圣经的可信度

对于一个盲目、轻信的人,什么都可以相信;对于一个持极端怀疑论的人,什么都不能相信。我想我是在跟一个明智的、务实的人一起。我们需要花时间分析一个致命的问题:《圣经》是否可信?

要清楚明白而不含糊,其余的一切会随之俱来。——拿破仑

如果《圣经》不可信,那么基督教就是一种疯狂的迷信。如果《圣经》是可信的,剩下了的问题在于如何理解它。

想依靠几段文字,去论证一个人靠不靠谱,这种努力本身是不靠谱的。我想一本书也一样,何况一提“圣经”这两个字,对于一个已经有观点的人,本身就容易引起争议。所以,要证明《圣经》可信,是难的。信任一个人的根本办法是跟他近距离相处,能够让人信任《圣经》的办法也只有自己去读。但是问题就在于,由于各种原因,人们不愿意。

但是这个问题实在是太关键了。为基督信仰做见证的,看得见的就是《圣经》。

接下来,我们需要评估《圣经》整体的可信度。

考虑到问题如此之重要,如果你忍辱负重已经读到这里了,还是先休息一下再继续吧。抽烟的可以去抽支烟,能喝的去喝一杯——茶或者咖啡。

咱们要去探一次险。

士之读书治学,盖将以脱心志于俗谛之桎梏,真理因得以发扬。——陈寅恪《王观堂先生纪念碑铭》

《圣经》有一半以上的篇幅完全是历史叙述,其余的部分则是围绕这些历史故事的分析、总结和解读,圣经是史诗式的。与此相对的是,希腊哲学,中国绝大部分古典著作,例如四书五经、佛教的经典,内容都是抽象的理论。理论是不需要负道德责任的,这是学术的基本行规,因为理论是思考的结果,容易出错。理论越宏大,越容易出漏子。《圣经》是个故事集,指明了时间、地点、人物,其他的理论性的讨论都是围绕这些故事展开的。所以,圣经如果历史叙事不可靠,理论也就没意义。就像做实验,如果数据是拼凑的,结论就没有任何价值。

基督教要人接受的是历史,上帝与人类交往的历史,而不是纯粹的理论。

我们先看一个故事(纯属虚构,如有雷同,纯属巧合):

大学毕业多年后的一天深夜,窗外秋风瑟瑟。手机响了,一个熟悉而又陌生的声音在电话的那一端飘来,是J,你微微一颤。你最后一次跟J在一起,还是在青青的校园,那时候你们都很年轻。你很惊讶接到电话。多少次午夜梦回,你恨你剩下只有回忆,你感叹造化弄人。一直没有J的音讯,你知道,你曾一次次努力过。难道是在做梦?J出差到你所在的城市,飞机晚点,刚入住希尔顿饭店3927房间,你心跳加速。

上面的故事中,J对于你来说是真实的,J的举手投足你历历在目,你跟J在校园的共同生活你知道是真实的。你关于J的一切的思绪、情感,建立在这段你和J的共同的历史故事之中,这些是你心跳加速的前提条件。如果根本没J这个人,如果那些所谓的经历只是错觉,你不觉得你是在玩自己吗?

类似的,基督教信仰来自历史,上帝跟以色列民族交往的历史,耶稣在巴勒斯坦地区生活的历史。上帝对于以色列人,真实性是不言而喻的,神不是来自犹太人的理性分析,更不是想象,而是真实的反复的生活交往;耶稣的所作所为,而不仅仅是他所说的,构成基督徒对他的身份——神的儿子,基督,救赎主——的信任。《圣经》如果缺乏历史真实性,就是一堆荒谬的谎言。《圣经》将基督教推到一个危险的境地,基督教如果不是真理,就是刻意的邪恶。历史是基督教信仰的基石。

也许你经常收到过类似的短信:

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基督教跟上面的短信类似。都是陈述式的,没有余地,不是个好消息,就是恶意的骗局。

人是观念的动物,认识世界的时候,没有一个人不带着既有的观念。成年人会将知识、媒体的报道、他人的观点和个人经历融入自己的观念,许多情况下这是明智的。但是有些情况下,是危险的。人类的知识是不完整的,充满未经证明的假设;媒体不是中立的,尤其是在缺乏媒体自由的地方;教育是危险的,在教育被垄断的地方。人类在2000年前相信世界由5种元素构成,500年前坚信太阳是绕着地球转的,100年前相信这个世界是机械的,相信世界是一部精密的机器,遵循某种严格的因果律。

所以,如果可以,请自习检查你已有的观念,看看是否严谨。如果愿意,试着为自己的观念辩护一下,严密地。

神迹是否可能?

当所见的天鹅都是白的,我们有理由认为所有的天鹅都是白的。但是,认为天鹅必然是白的,从而坚持必然没有黑天鹅,是鲁莽的。

从来没有遇见过神,认为神不存在,是合理的。但是,坚持认为神不存在,也是鲁莽的。正常人都不会在理性上否认这一点。

但是,人有时候人是下意识的,就是前面我们讨论过隐性无神论。第一次打开圣经的人,读了几页就觉得是神话,这是非常普遍的情况,我也是。但是,保持必要的开放性性,是一切认真研究的前提。

问一下你自己,如果神真的存在,神迹是不是有可能,并且很自然?如果神要向人类显明他的存在,如果不用神迹,还能用什么?

《圣经》的一半篇幅是历史,主要记录上帝与人类互动的历史,也可以理解为一部恋爱史,男女主角分别是上帝和人类。

麻烦的是男主角,麻烦只在于有些人坚持认为男主角是虚构的。不论是否有意识,我们不能先下定论——没有神,然后,用这个前提,指望通过推理、分析看看有没有神,前提已经决定了结论。

如果有神,那么神的一些行为超越人的常识就不足为怪。神的超然的作为叫做神迹。神迹,就是上帝不按常理出牌。

通常,“神迹”被人拒绝,大多只是因为它罕见或者无法理解。前面我们说过,人容易陷入两个极端:少见多怪,或者见怪不怪。经验告诉我们,少见的可以是真实的,常见的也未必能理解。所以,因为“罕见”或者“无法理解”而拒绝神迹的真实性,是不诚实的。

事实上,上帝让以色列人确知祂的存在,使用的就是大能的神迹,耶稣也是用神迹显明他的身份。受科学影响的人通常会以科学的理由否定神迹。的确,历史上有科学家这么干过,但是更多的科学家不这么想。科学发展到今天,已经没有一个科学家再干这种傻事了,除了少数不了解科学并且迷信的人。我们在科学里专门讨论了科学到底是什么,科学能不能否定神迹的存在。简单地说:科学假设了自然定律,但是不能否定打破或者超越已知自然定律的可能。

隐性无神论让人读到一个神迹,第一反应是“不可能,假的”。人类容易少见多怪,更容易见怪不怪。

上帝很可怜。上帝不显神迹,人们认为没有神;上帝经常显神迹,人们认为那是自然规律;上帝偶尔显神迹,人们的反应是,不科学,不能重复验证。有些人干脆否认一切神迹的可能性,要么解释为某种心理现象,要么归为未解之谜,留待科学的美好明天。当年,那些对耶稣怒气冲冲的犹太人更绝,当他们实在无法否认耶稣的神迹的时候,他们就说耶稣是被鬼附体,或者鼓励耶稣再显个神迹看看。但是耶稣拒绝这么做,福音书的记载显示,耶稣不愿意用神迹说服人,但是他乐于帮助那些真诚地怀疑的人。

当然,大神迹不是明显地天天发生,但是神迹不是一个历史概念,它在今天的基督徒群体中依然并不少见,当然,解释不是完全没有争议的。神迹对于基督教是非常重要的,因为神迹是上帝以他的大能显明他自己的重要手段,拒绝神迹的可能性,等于一下子拒绝了上帝。

有必要说一下,上帝明确说,魔鬼也能行“神迹”,迷惑那些愿意受迷惑的人。魔鬼行的“神迹”通常只是小打小闹性的,并且在上帝的许可之下。上帝曾经严正警告以色列人,不可敬拜别的神,即使有“神迹”。

你们中间若有先知或是作梦的起来,向你显个神迹奇事,
对你说,我们去随从你素来所不认识的别神,事奉它吧。他所显的神迹奇事虽有应验,
你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。《申命记》13

到目前为止,如果你能够同意,“神迹”有可能是真实的,也可能不是,具体取决于证据,已经足够了。毕竟,从来没听说过或者经历过神迹,相信的确有困难。

历史真实性

圣经历史覆盖的时间是从时间的起点到公元1世纪。圣经第一卷书《创世纪》前5章记载世界和人类的起源,由于年代久远,已经很难考证。幸运的是,其余的所有部分,占99.5%以上的篇幅,从大洪水开始的历史,主要是以色列民族及周边国家的人类历史,这就落在历史学家的工作范围,是可以动用历史学方法研究考证的。

关于《圣经》的历史真实性,要研究的是,圣经记载的人物、地名、历史事件,以历史学的标准衡量,是否可信。

首先,这取决于你的历史观。其次,“是否可信”是有一定的主观性的。有些日本人否定南京大屠杀的历史真实性,马可波罗是否来过中国也有人怀疑,甚至有些人完全否认历史的客观真实性。这些就是常说的历史怀疑论,历史虚无主义。

如果你认为毛泽东是真实的,秦始皇干过焚书坑儒的事情,周文王历史上确有其人,司马迁的《史记》大体上是严肃的历史记载,那么咱们可以继续。(不妨设想一下,如果你有个朋友不相信秦始皇干过那些事,你如何向你的朋友“证明”?)

跟自然科学有所不同,历史不能做实验,历史真实性的依据只能是间接的。首先,历史学家通常首先假设一本严肃的历史纪录是可信的,除非根据确定的反面证据。说明一下,这种假设是有必要的,否则我们从历史资料中什么也获得不了,除了一堆问号。构成历史实证分析的主要依据是:同期的历史资料,考古学的证据,语言学的证据。

我们不得不承认,并非圣经记载的所有事情都获得了其它资料的佐证。特别是公元前2000年之前的历史,由于年代久远,许多事情圣经几乎是唯一的纪录,或者只有其它地区的半神话记载相互参考,例如中国的《山海经》。《创世纪》大洪水的故事曾经被视为彻底的神话。但是现在连电视节目都开始站出来说话了,感兴趣的同学可以搜一下,或者看一下这个,还有这个

如果我们采用历史学标准,《圣经》的历史记载从亚伯拉罕以后的历史是经得起怀疑的。不仅如此,特别是考古学发展以来,许多《圣经》的曾经被怀疑的地方已经获得“平反”,证实了《圣经》的历史记载对严肃的历史学家的史料价值。

理性主义甚嚣尘上的19世纪末,历史学术界普遍认为,《创世纪》的故事不是虚构的,就是人类模糊记忆中的部落时代的事迹——甚至是远古神话时代的故事,后人将其演义成为几个人的故事。

20世纪,随着哲学思潮的反省,以及更多史料的发现,人们越来越清晰地看到,事情没那么简单。随着对该地区的铜器时代(公元前2000-前1500年)生活状况的了解,到了20世纪中后期,旧约学者已经有充分的证据接受圣经《创世纪》族长时代的历史记载。

跟其它著作相比,圣经历史的古老性,再结合自十九世纪不断演化的成见,使得许多学者都曾经坚持圣经历史在很大程度上是虚构的传说。如果除了古代手稿的抄本,再没有其它评估古代历史的证据,这些学者的说法就可能具有说服力。但是现在,否认圣经的史实性——至少是上溯到亚伯拉罕时代的史实性——已经是不可能了,因为考古学的可观发现证明了其真实性。(Morris, MIP,300)

以色列人出埃及进入迦南后的历史,直到新约的历史记载,相对的资料要丰富得多,并且可以跟周边国家的历史记载平行比较。尤其是新约福音书以及《使徒行传》覆盖的年代(公元1世纪),世俗历史学家大量兴起,罗马帝国已经有完备的官方纪录。因此,几乎不存在关键性的争议。

结论:首先,《圣经》的历史内容,目前没有能够证实的错误。其次,其历史可信度,至少不低于大多数同期的历史资料。如果你能大体上接受《史记》的可靠性,那么拒绝《圣经》的历史叙事真实性,就有失公允。感兴趣的同学可以深入阅读,推荐书目:《新约概论》(John Drane),《圣经的来源》(Philip W.Comfort)。

现在大多数知名科学家已恢复历代以来对《圣经》历史记载的信赖。

兰赛爵士原是一个极力反对《圣经》的学者,为了证明《圣经》的谬误,他亲自带领一支庞大的考察团,按《使徒行传》所写的次序,用了15年的时间详细发掘和考证。最后他却不得不坦白地承认,路加所写的是完全准确的,并公开宣称(使徒行传)“是地质学与亚细亚社会与古制学的权威。”对《圣经》仍有怀疑的人,如果有兰赛爵士这样认真的研讨精神和公正的治学态度,他们或迟或早终会心悦诚服地接纳《圣经》的。最不可取和令人忧虑的是,对《圣经》凭空地提出各种质疑,却不愿意去找答案,或者虽找到了答案,因不合自己的心意而拒不接受。

另外还有一个走捷径的办法。历史陈述是具体的,本来是最容易受到攻击的部分,而且圣经的真理性依赖于它的历史内容的真实性。如果敌人没有选择从这里发动袭击,基本说明无懈可击。网上有无数的基督教批评者和反对者,他们通常从哲学、道德、文化、科学、情感等等方面进攻,鲜有向历史内容的可信度开炮的。

对圣经的质疑

必须承认,圣经最不容易让人相信的是第一卷书《创世纪》的前面11章,因为太象神话了,并且跟进化论有冲突。其次,旧约记载了上帝做的一些不可思议的事情,例如分开红海。理性的人难易相信这些是正常的,虽然理性也不能否定它。建议可以先搁置这些问题,后面再介绍,为什么基督徒可以“合理”地相信这些。

圣经宣布了令人震惊且不爽的“事实”,这是圣经受到质疑和攻击的最根本原因。

人们动用一切有生力量,想找出圣经的破绽,圣经的每一个字都经历了千锤百炼。

西方理性主义时代开始,摩西写下了律法的说法一直受到质疑,因为按照学术界的观点,摩西时代没有人知道书写的方法。1887年,一位埃及的农妇,一脚踢翻了这种学术偏见。她在埃及的一处废墟上边走边看,想找些可以卖钱的东西,他踢到了一块硬质的黏土,上面有一些古怪的记号。考古学家随后从那里挖掘出了更多,经证明是古埃及的外事局档案,时间远远在摩西时代之前。

对圣经的攻击,通常是由于某种“信条”——极端科学主义、哲学观念,或者情感喜好。但是,有些对圣经的攻击其实是针对圣经的解释,而不是圣经本身。圣经非常有意思,重要的信息会反复多次强调,许多经卷一致强调,因此基督教的核心信条是非常明显的。但是并不是所有的内容都一目了然。必须承认,这些相对模糊的内容,基督徒的理解会随着知识的进步而改变。

但是,有一类对圣经的质疑是“合理”的,圣经的确有不少不容易理解和解释的地方,有几处,基督徒和神学家们绞尽脑汁都很难给出令人信服的解释。我们把这些质疑分类。第一类问题是由于圣经的多面性。任何真实事物都有复杂的一面,理性和逻辑需要服从事实,而不是相反。当年马丁路德认为圣经《雅各书》不能列入正典,因为雅各书强调了基督徒要有好行为,没有好行为的“信心”是死的,这跟马丁路德想强调的“因信称义”的教义有“冲突”。解决方法比较简单:圣经事实比逻辑单一性更重要,“以经解经”比孤立解读更合理。第二类问题关于如何理解圣经的文学形式。圣经包含历史、诗歌、寓言、比喻、智慧,从诗歌中找精确、从寓言中找真实,都是不明智的。第三类问题关系到历史事实的理解与考证,这是技术活儿,需要对当时的历史背景有清晰的认识才不至于出错。有些人竭力想反对基督教,以至于片面选择符合自己期望的历史观点。对于这类问题,其实仔细搜索一下,不难找到合理的解答,关键是愿不愿意。我们在后面分析一些典型的质疑

基督徒在整体上接受圣经的权威,因此在一些具体难解的经文面前,宁可存疑,也不愿意假设圣经是错误的。这是态度问题。随着圣经更可靠的版本的发现和辨别,以及历史和考古信息的不断发现,基督徒有信心最终正确的是圣经,而不是某些人。

圣经的不招人喜欢,是因为:

 

如何看待圣经

以色列人把旧约圣经当作他们的真实的历史记录,他们精心保存旧约圣经,并且每年要把摩西五经念一遍。尽管圣经的记载对他们非常的不利。让一个不了解现代以色列的人去读旧约,如果得出结论说犹太人是劣等民族,估计不会让人意外,旧约圣经里的以色列人的确劣迹斑斑。亚伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各后来改名为以色列——以色列人的祖宗。按照圣经记载,亚伯拉罕是个胆小鬼,骗子;以撒是个胆小鬼,骗子,雅各(后改名为以色列)更是为人诡诈,骗完了哥哥又欺骗老丈人,后来他被儿子们骗,算是遭了报应。以色列生了十二个儿子,因为妒忌,十个人商量后把他们的亲弟弟卖给别人做奴隶,然后回去再骗老父亲说弟弟被野兽吃了,以色列老泪纵横,那是他最心爱的儿子,他伤心了几十年。旧约反复——应该说是反反复复——记载了以色列人如何背逆上帝,如何屡屡遭到上帝的惩罚。的确,许多民族和国家有神话传说,把旧约列为神话或传说的人,得解释世界上有哪个国家会把神话和传说当作历史。如果旧约大体上是虚构的,那么犹太人是在开自己的玩笑,也在开全世界的玩笑。世界上的一神论的信仰(犹太教、基督教、伊斯兰教等等)都是来自犹太人的信仰。

以色列驻华使馆在新浪开了微博(帐号:@以色列驻华使馆),不放心的同学可以直接问。

新约的福音书及使徒行传,有充分的证据显示,在它们写成的时代就在流传,许多地方提到“这些你们都知道”,“你们有的人当时在场”。对教会保持警惕是可以理解的,但要说基督的初期教会都是骗子是不公平的。(我当时想了解基督教的真实性的时候,最警惕的就是教会群体,因为担心他们屁股决定脑袋。)

那么会不会是小说?不是。小说时代是后来的事情。

世界上有三种人,相信圣经的,不相信的,反对的。大体上,相信的是因为认真反复读了,不相信的大多是因为没怎么读,反对的只是因为圣经跟他的观点或喜好不同。

西方有句谚语说,魔鬼在细节里(Devils are in the details)。其实上帝也在细节里。初次阅读《圣经》通常感觉不会太好。但是安心阅读圣经,圣经里大量的细节,让人越读越觉得圣经是真理。这也是基督徒日常阅读圣经的普遍体验。

关于圣经的典型观点:

  1. 圣经的作者是双重的,由圣灵感动人写下
  2. 圣经是基督徒生活的最高权威,除了上帝本身
  3. 圣经是神的话,因此是绝对无误的
  4. 圣经是由人写成和编辑的,因此理论上必然包含某些错误

通常,大部分基督徒会接受前面两条,一部分接受第三条,但是,由第一条可以推论出第3条,也可以是第4条。

非基督徒通常只相信第4条。

尽信《书》则不如无《书》。 ——孟子

理智正常的基督徒能否全然相信《圣经》?

圣经的神圣性

圣经的神圣性,首先来自它的自我宣告。旧约里到处都是类似这样的话“耶和华说...”,“耶和华的话临到...”。犹太人历来将旧约圣经当作神的话语,以战兢的心保存、诵读圣经。

圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的。《提摩太后书》3:16

新约各卷书在它们收录进新约之前,已经在众教会“自然而然”地被作为权威。

圣经神圣性的最强大证据来自它的应用力量。不论你能不能接受圣经,你无法否认圣经在改变人心方面的无与伦比的力量。

圣经目前不存在任何能够被确证的错误,尽管某些字句存在争议,随着考古、历史学等科学的发展,许多争议已经逐步得到澄清。

因为上述及其他具体的许多理由,并且许多基督徒接受圣经的神圣性,即,圣经来自上帝的默示与护理,因此是可信的。

必须承认,将整本圣经(原文)作为神无误的话语,尽管有比较充足的理由,但是仍然不是一种逻辑必然,有一定的冒险。相信圣经绝对无误,是不违背理性的;保留圣经包含错误的可能性,也不违背理性。你的个人阅读体验以及信仰体验,能帮助你作出最终的选择。

案例分析——诺亚方舟

大洪水的故事在许多文明里都有记载,有些以传说的形式,有些以神话的方式。

诺亚方舟的技术可行性

常识的态度

科学的态度

圣经的态度:
旧约
新约(search: Noah),耶稣引用诺亚的故事

教会的态度

节制——信仰与理性的艰难平衡

总之,我们有足够的理由认为诺亚故事不值得相信,然而,基督徒之所以认为它值得相信,不是因为故事本身,而是因为谁在说。